Monday, 18 December 2017

PENGENALAN KEPADA STATISTIK SAINS SOSIAL

1.1 PENGENALAN

Melalui penelitian dan pemerhatian terhadap segala kejadian yang terdapat di sekeliling dan persekitaran kita, kita perlu menyedari bahawa sesungguhnya Tuhan telah menjadikan berbagai-bagai bentuk kejadian di dunia ini. Tambahan pula kepelbagaian kejadian ini, daripada yang sekecil-kecilnya sehinggalah yang sebesar-besarnya, samaada secara sedar atau tidak, wujud dalam kehidupan manusia dan persekitarannya. Lihatlah pelbagai jenis dan rupa tumbuh-tumbuhan yang dijadikan Tuhan, daripada yang tumbuh melata di bumi hinggalah kepada tumbuh-tumbuhan yang gagah berdiri.
Kesemua kejadian ini sebenarnya berguna kepada mereka yang ingin mengetahui, menyelidik dan seterusnya menganalisisnya. Tingkah laku manusia, sama ada yangterlahir dan dapat dilihat ataupun
tingkah laku yang terpendam, sudah tentu dipengaruhi dan ditentukan oleh sesuatu yang lain. Oleh sebab itu, kita sering memikirkan bahawa dalam banyak keadaan, sesuatu tingkah  laku secara umumnya mempunyai hubungan dengan tingkah laku yang lain. Begitu juga halnya dengan perkaraperkara lain. Ia mempunyai jalinan hubungan dengan benda yang lain pula.
Keadaan inilah yang menjadi tumpuan dan minat ahli statistik untuk cuba menguji dan memperihalkan kepelbagaian, keseragaman dan saling berhubungan antara tingkah laku manusia, kejadian dan objek yang terdapat dalam persekitaran kehidupan manusia.

1.2 ANALISIS STATISTIK

Untuk membolehkan kita menguji dan memperihalkan kepelbagaian kejadian dan tingkah laku yang dilihat dan dialami, ahli ilmu telah mencipta satu sistem pemerihalan dengan menggunakan data dan maklumat. Data dan maklumat yang diperoleh diterjemahkan atau ditukar ke bentuk angka atau nombor. Angka digunakan kerana manusia diandaikan sering berhadapan dan menggunakan nombor dalam kebanyakan aktiviti hidupnya. Sebagai contoh, seorang pelajar  beragama Islam yang mempunyai pengurusan masa yang baik sudah tentu menetapkan aktiviti hariannya mengikut waktu-waktu yang telah dirancang. Dia telah menetapkan waktu bangun tidurnya pada pukul 5.30 pagi untuk membuat persiapan sembahyang subuh yang biasa dilakukan dalam lingkungan pukul 6.00 pagi.
Selepas itu, dia memperuntukkan pula masa selama 1 jam 15 minit untuk mengulang kaji pelajaran mulai jam 6.15 pagi hingga 7.30 pagi. Dia melakukan perbuatan dan tingkah laku ini kerana menyedari bahawa waktu selepas subuh ialah waktu yang mendatangkan barakah. Aktiviti harian seterusnya berjalan mengikut jadual masa yang telah ditetapkan.
Wang biasiswa atau pinjaman yang diperolehnya diagihkan mengikut keperluannya sebagai seorang pelajar. Misalnya dia memperuntukkan 30 dan 40 peratus untuk tujuan pengajian dan pembelajaran. Sebanyak 35 hingga 40 peratus diperuntukkan bagi keperluan makanan dan hariannya manakala
sebanyak 10 hingga 15 peratus sahaja diperuntukkan untuk membeli pakaian. Dia bertekad dan berazam untuk tidak membuat sebarang peruntukan kepada aktiviti berfoya-foya dan berpesta. Statistik merupakan suatu teknik, metode, tatacara dan sistem untuk meneliti, menganalisis, memahami dan seterusnya memperihalkan contoh dan maklumat yang diberikan di atas. Analisis statistik yang dibincangkan di dalam modul ini merupakan teknik dan metode untuk memahami data,
meringkaskannya, membuat analisis dan seterusnya memperihalkan pelbagai jenis data yang diperoleh dalam bentuk yang mudah difahami. Perkataan statistik kadangkala merujuk kepada sesuatu angka yang boleh menggambarkan kumpulan data dan maklumat.
1.3 STATISTIK DALAM PENYELIDIKAN
Penyelidikan seharusnya dibuat secara sistematik, empiris dan saintifik. Untuk mencapai matlamat tersebut, penyelidik sepatutnya mampu mempastikan data, maklumat dan fakta yang diperoleh adalah benar, boleh dipercayai dan sah. Dengan cara demikian, keputusan yangdilaporkan boleh diakui jitu. Penyelidikan saintifik perlu memastikan bahawa pengulangan kajian yang dijalankan untuk mengesan dan mengesahkan kajian yang terdahulu berjaya memperolehi keputusan yang sama jika ia benar. Semakin banyak kajian ulangan dibuat, akan semakin bertambahlah keyakinan kita terhadap keputusan kajian dan saranan yang diberi untuk menyelesaikan sesuatu masalah yang telah dikaji. Data, maklumat dan fakta yang dikumpul dalam sesuatu penyelidikan bertujuan untuk menjawab isu yang dinyatakan dalam permasalahan dan pernyataan kajian. Penyelidik mestilah memulakan tugas analisis dengan menentukan dan memilih beberapa metode analisis statistik yang sesuai. metode yang dipilih pula seharusnya mampu memperoleh keputusan yang dapat menjawab permasalahan dan tujuan kajian yang dibina. Justeru itu, tidak dapat dinafikan bahawa memiliki ilmu yang mendalam terhadap metode dan teknik analisis statistik adalah penting dalam penyelidikan.

1.4  STATISTIK DESKRIPTIF DAN INFERENS

Secara umum analisis statistik dapat dibahagikan kepada dua bentuk, iaitu analisis deskriptif dan analisis inferens. Analisis deskriptif biasanya digunakan untuk memperihalkan keadaan data yang terdapat pada sampel kajian. Pemerihalannya terhad kepada sampel sahaja dan tidak digunakan untuk membuat sesuatu kesimpulan atau generalisasi menyeluruh kepada populasi yang dikaji. Sesetengah ahlistatistik menyatakan bahawa ilmu statistik deskriptif hanyalah seperti hujung aisberg yang timbul di permukaan lautan. Meskipun ia kecil, tetapi ia memberi sumbangan yang penting dan bermakna dalam proses analisis data.
Apabila data dan maklumat yang diperoleh daripada sampel digunakan untuk tujuan membuat generalisasi kepada populasi di mana sampel itu dipilih, metode analisis statistik tersebut dinamakan sebanyak statistik inferens. Data dan maklumat yang diperoleh yang sifatnya boleh dilihat seperti hujung aisbergitu dijadikan anggaran yang dapat memperihalkan data dan maklumat lebih besar yang tidak kelihatan. Teknik analisis inferens menggunakan konsep dan hukum kebarangkalian. Untuk menjamin generalisasi dan kesimpulan ini tepat, beberapa tatacara kebarangkalian perlu diikuti agar pemerihalan terhadap populasi besar yang kadangkala sifatnya sejagat dapat diyakini meskipun kitahanya menggunakan data daripada sampel kajian.

1.5  KESAHAN DALAMAN

Kesahan dalaman merujuk kepada setakat mana kenyataan keputusan kajian yang berkait dengan pemboleh ubah yang dikaji boleh dipertahankan. Penyelidikan yang mempunyai kesahan dalaman yang baik ialah apabila keputusan yang diperoleh menjadi hasil sumbangan jitu pemboleh ubah bebas yang dikaji dan tidak dipengaruhi oleh pemboleh ubah luar yang lain. Kesahan dalaman boleh dicapai jika penyelidik dapat mengadakan kawalan terhadap pemboleh ubah luar yang mungkin mempengaruhi keputusan kajian. Kawalan membolehkan hanya satu pemboleh ubah bebas yang mempunyai peluang untuk berubah dalam satu-satu masa. Dengan cara ini, penyelidik boleh menyakinkan pengguna bahawa perubahan dalam pemboleh ubah terikat adalah hasil daripada perubahan dalam pemboleh ubah bebas tersebut.

1.6 KESAHAN LUARAN

Kesahan luaran merujuk kepada setakat mana sampel kajian yang dicabut daripada populasi dapat mewakili populasi yang dikaji. Oleh sebab itu, beberapa metode persampelan yang baik perlu digunakan dalam proses memilih sampel. Pemilihan secara rawak yang sebenar merupakan metode yang terbaik. Metode ini dapat mempastikan setiap individu dalam populasi mempunyai peluang yang sama terpilih sebagai sampel.

1.7  KONSEP UTAMA DALAM STATISTIK

Antara beberapa konsep dan terminilogi asas yang perlu diketengahkan di peringkat awal pembelajaran statistik ialah

1.7.1 Pemboleh Ubah
Pemboleh ubah merujuk kepada sebarang objek atau fenomena yang sifatnya boleh berubah. Beberapa ciri yang terdapatpada manusia, persekitaran dan situasi uji kaji boleh berubah-ubah daripada seorang individu kepada individu lain ataupun berubah daripada sesuatu persekitaran kepada persekitaran lain yang berbeza. Kesemua fenomena ini ialah pemboleh ubah. Jantina, berat badan, keupayaan mental, nilai dan kepercayaan ialah pembolehubahan yang terdapat pada manusia. Berat badan misalnya mempunyai kepelbagaian nilai.

1.7.2 Populasi
Populasi merujuk kepada keseluruhan set individu, objek, benda atau fenomena yang mempunyai ciri-ciri  kesamaan. Keseluruhan penduduk Malaysia dikatakan sebagai populasi Malaysia. la merupakan satu set individu yang tinggal dalam suatu kawasan geografi. Keseluruhan manusia yang tinggal di Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur ialah populasi Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur dan seluruh pelajar semester pertama di universiti ialah populasi pelajar semester pertama.

1.7.3 Parameter
Parameter merujuk kepadanilai yang menggambarkan ciri-ciri populasi. Dalam kebanyakan buku statistik, parameter populasi ditulis dengan huruf Greek. Contohnya huruf µ (sebutannya ialah mew) ialah parameter kepada purata atau min populasi.

1.7.4 Sampel
Sampel ialah sebahagian daripadapopulasi yang dipilih dengan menggunakan suatu metode pemilihan sampel. Sampel yang dikatakan baik ialah apabila ia dipilih secara rawak, mempunyai ciri-ciri populasi dan mewakili populasi tempat sampel itu dipilih.

1.7.5 Statistik
Statistik ialah nilai yang terdapat padasampel. Selalunya, ia merupakan hasil manipulasi kepada data atau hasil analisis. Pensyarah yang berminat untuk mengetahui tahap pencapaian prestasi pelajar semester pertama dalam kursus Pengantar Statistik mungkin memadai dengan mengira purata atau min markat Pengantar Statistik semua pelajar semester pertama kumpulan atau kelas yang diajarnya. Purata atau min pencapaian prestasi pelajar ialah statistik yang diperoleh daripadasampel darjahnya sahaja.

1.7.6  Pemboleh Ubah Bebas dan Pemboleh Ubah Terikat
Pemboleh ubah yang mempengaruhi atau memberi kesan kepada sesuatu pemboleh ubah yang lain dikatakan sebagai pemboleh ubah bebas. Dalam banyak keadaan pemboleh ubah bebas boleh dan sengaja dimanipulasi oleh penyelidik supaya dapat memberi kesan atau pengaruh yang berbeza-beza. Pemboleh ubah terikat pula merujuk kepada sebarang pemboleh ubah yang dipengaruhi oleh pemboleh ubah bebas. Kebiasaannya, pemboleh ubah terikatlah yang menjadi minat penyelidik untuk mempastikan secara tepat kesan dan pengaruh pemboleh ubah bebas terhadap pemboleh ubah terikat.

1.7.7  Pemboleh Ubah Kualitatif dan Pemboleh Ubah Kuantitatif
Pemboleh ubah kualitatif ialah pemboleh ubah yang mempunyai ciri saling eksklusif dan mempunyai subkelas. Pemboleh ubah bangsa contohnya mempunyai subkelas atau subbangsa seperti Melayu, Cina, India, Nasrani dan lain-lain. Setiap satu subbangsa adalah eksklusif. la hanya boleh berlaku dalam satu subkumpulan sahaja. Jantina ialah pemboleh ubah kualitatif yang terdiri daripada dua jenis, lelaki dan perempuan. Pemboleh ubah kuantitatif ialah pemboleh ubah yang di dalamnya terkandung nilai angka yang menunjukkan sifat yang berhubung dengan objek pemboleh ubah tersebut. Contohnya, jumlah hari seseorang pelajar tidak hadir kelas, markat dalam sesuatu kursus, umur kematian dan lain-lain. Pemboleh ubah kuantitatif boleh juga dibahagikan kepada jenis diskrit dan selanjar.

1.8  KESIMPULAN
Terdapat beberapa konseppenting dalam statistik sains sosial terutamanya yang berkaitan dengan analisis data penyelidikan dalam bidang yang ada kaitan dengan sains sosial, psikologi dan pendidikan. Oleh itu, kita perlu memahami beberapa jenis pemboleh ubah kerana daripada pemboleh ubah itulah terdapatnya maklumat dan data yang perlu dianalisis dengan metode yang sesuai dan tepat supaya dapat menjawab objektif dan matlamat akhir kajian. Modul ini akan lebih menekankan kepada analisis data secara kuantitatif.


Rujukan:
1.  Capon, J.A. (1988). Elementary statistics for the social sciences. Pacific Grove, CA: Wadsworth Thomson Learning.

2.      Cochran, W.G. (1954). Some methods for strengthening the common χ2 tests. Biometrics, 10, 417-451.

3.      Cochran, W.G. & Cox, G.M. (1957). Experimental design. New York: John Wiley & Sons.

4.      Pagano, R.R. (2001). Understanding statistics in the behavioral sciences. Belmont, California: Wadsworth Thompson Learning.

5.    Satterthwaite, F.W. (1946). An approxiamate distribution of estimates of variance components. Biometrics, 2,110-114.

6.  Welkowitz, J., Ewen, R.B.& Cohen, J. (1988). Introductory statistics for the behavioral sciences. New York: Harcourt Brace Jovanovich.

Saturday, 2 December 2017

KONSEP SIYASAH SYAR`IYYAH DAN PELAKSANAANNYA DALAM KONTEKS MALAYSIA

Pendahuluan Sistem politik adalah sebahagian daripada Islam yang syumul, namun begitu sistem politik yang berasaskan kepada syarak adalah berbeza dengan sistem politik masa kini yang berasaskan kepada fahaman sekular. Pendedahan kepada sistem politik Islam merupakan suatu perkara asas kepada masyarakat ke arah memahami hakikat pemerintahan Islam. Politik Islam dalam istilah fuqaha ialah siyasah syariyyah. Perkataan siyasah pada penggunaannya di sudut bahasa bermaksud mentadbir sesuatu perkara dengan baik atau pemerintah mentadbir urusan rakyat (Mu‟jam al-Wajiz: 1980). Para fuqaha pula mentakrifkannya sebagai tindakan pemerintah terhadap sesuatu perkara kerana suatu kemaslahatan walaupun tindakan itu tidak mempunyai dalil pada juzuknya (Abdul Wahab Khallaf: 1982, hal. 18) atau dengan kata lain menguruskan kemaslahatan manusia dengan mengikut ketentuan syarak.
  penggunaan biasanya diertikan sebagai jalan yang lurus, tempat keluar sesuatu dan jalan ke tempat air minum. Kaitan perkataan syariah dari segi bahasa menunjukkan kepada kita bahawa kewujudan air adalah penghubung kepada penerusan hayat manusia. Begitu juga jalan yang lurus adalah sesuatu yang membawa manusia ke arah kebaikan. Perkataan Syari`ah juga digunakan di dalam alQuran dalam banyak ayat, antaranya ada yang bermaksud sebagai peraturan hidup yang terkandung dalam suruhan dan larangan dan ada juga yang bermaksud seluruh ajaran agama yang merangkumi aspek keimanan, perundangan dan akhlak. Manakala Syari`at Islam ialah seluruh apa yang disyari`atkan oleh Allah di dalam agama sama ada dengan wahyu atau dengan sunnah Rasulullah SAW. Ianya termasuklah perkara-perkara yang berkaitan dengan persoalan akidah dan keimanan, akhlak-akhlak yang mulia dalam perhubungan sesama anggota masyarakat dan hukum-hukum Allah yang berkaitan dengan perbuatan para mukallaf sama ada halal, haram, wajib, sunat dan harus yang dikenali sebagai fiqh dan juga perundangan Islam (Muhammad Yusuf Musa: 1996). Rasulullah SAW sendiri menggunakan kata politik (siyasah) dalam sabdanya yang bermaksud: "Adalah Bani Israil, mereka diurusi (siyasah) urusannya oleh para nabi (tasusuhum al-anbiya). Ketika seorang nabi wafat, nabi yang lain datang menggantinya. Tidak ada nabi setelahku, namun akan ada banyak para khalifah." (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim) Jelaslah bahawa politik atau siyasah itu bermaksud mengurusi urusan masyarakat. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Siapa saja yang bangun di pagi hari dan dia hanya memperhatikan urusan dunianya, maka orang tersebut tidak berguna apa-apa di sisi Allah; dan barang siapa yang tidak memperhatikan urusan kaum Muslimin, maka dia tidak termasuk golongan mereka (iaitu kaum Muslim).” (Hadis Riwayat Thabrani) Kebanyakan ulama mendefinasikan pengertian siyasah dengan definasi yang tidak lari daripada kedua-dua takrifan di atas. Oleh itu ilmu siyasah syar`iyyah ialah ilmu yang membincangkan mengenai pentadbiran sebuah kerajaan Islam yang terdiri daripada undangundang dan sistem yang berasaskan kepada asas-asas Islam atau sebagaimana pernyataan Abdul Wahab Khallaf iaitu mentadbir urusan umum bagi daulah Islamiah dengan perkara yang membawa kebaikan kepada manusia dan mengelakkan kemudaratan daripada mereka dengan tidak melanggar sempadan syarak dan asas-asas kulliyyah walaupun dalam perkara yang tidak disepakati oleh ulama mujtahidin. Kandungan perbincangan siyasah syar`iyyah ialah sistem, peraturan dan undangundang yang diperlukan dalam urusan sesebuah negara yang bertepatan dengan asas-asas agama dan dapat mencapai kemaslahatan kepada manusia dan menunaikan segala keperluan mereka. Perbincangan ulama-ulama silam mengenai siyasah syar`iyyah dalam kitab-kitab mereka adalah bertujuan untuk menjelaskan kepada pemerintah ketika itu khususnya dan kepada ummah amnya mengenai ilmu-ilmu pentadbiran Islam sebagaimana Abu Yusuf menulis kitab al-Kharaj, al-Juwaini menulis kitab al-Ghiyasi, Ghiyas al Umam Fi Tayas Ahl al-Dzalam, al-Mawardi menulis kitab al-Ahkam al-Sultaniyyah, Ibn Taimiyyah menulis Siyasah Syar`iyyah Fi Ra`i wa al-Ra`iyyah, Ibn Qayyim menulis kitab Turuk al-Hukmiyyah, Ibn Jamaah menulis kitab Tahrir al-Ahkam Fi Tadbir Ahl al-Islam dan begitu juga ulama mutakhir seperti Abdul Wahhab Khallaf menulis kitab Siyasah Syar`iyyah Fi Syu‟un AlDusturiyah wa al-Kharijiah wa al-Maliyah. Perbezaan corak penulisan ulama silam dan penulisan ulama mutakhir ialah pendekatan ulama silam lebih detail sebaliknya penulisan ulama mutakhir lebih kepada menjadi pengantar dan menonjolkan fakta sejarah dengan menekankan bahawa siyasah syar`iyyah boleh dilaksanakan dan perlu dijadikan asas pemerintahan yang adil di sepanjang masa. Definasi Siyasah Syar`iyyah Menurut Istilah Para fuqaha mentakrifkan siyasah syar`iyyah sebagai tindakan pemerintah terhadap sesuatu perkara kerana mendapatkan suatu kemaslahatan walaupun tindakan itu tidak mempunyai dalil pada juzuknya. Dalam penakrifan lain mereka berkata menguruskan kemaslahatan manusia dengan mengikut ketentuan syarak. Kebanyakan tulisan yang berkaitan dengan siyasah syar`iyyah mendefinasikan pengertian siyasah dengan definasi yang berkisar di atas kedua-dua takrif tersebut. Siyasah syar`iyyah ialah ilmu yang membincangkan mengenai pentadbiran sesebuah kerajaan Islam yang terdiri daripada undang-undang dan sistem yang berasaskan kepada asas-asas Islam atau mentadbir urusan umum daulah Islamiah dengan cara yang membawa kebaikan kepada manusia dan mengelakkan mereka daripada kemudharatan, tanpa melanggar sempadan syarak dan asas-asas kulliyyah walaupun dalam perkara yang tidak disepakati oleh ulama mujtahidin (Abdul Wahab Khallaf: 1982). Oleh itu topik perbincangan siyasah syar`iyyah di kalangan para fuqaha ialah sistem, peraturan dan undang-undang yang diperlukan di dalam mengurus sesebuah negara bertepatan dengan asas-asas agama bagi menjamin pencapaian kemaslahatan kepada manusia, menunaikan segala keperluan mereka dan menjauhkan mereka daripada kemudaratan dunia dan akhirat.
Konsep Siyasah Syar’iyyah Secara umumnya manusia adalah makhluk yang hidup bermasyarakat secara semula jadi. Kepimpinan politik adalah satu yang dharuri dalam apa sistem sekalipun, demi menjaga kestabilan, keamanan dan kelangsungan hidup manusia di atas muka bumi. Ini kerana secara semula jadinya, manusia suka bercakaran antara satu sama lain. Orang yang kuat akan menindas orang yang lemah dan begitulah seterusnya. Siyasah dalam Islam terbina atas tujuan menjaga kemaslahatan hidup manusia berasaskan syariat. Ada pemerintahan yang diatur secara tabe‟i dan ada yang berpandukan manhaj ilmu. Manakala yang berpandukan syarak dinamakan siyasah syar‟iyyah. Ini dijelaskan lagi berdasarkan pendapat sarjana Islam berikut. 1) Menurut Ibn Khaldun (meninggal 808 H) Siyasah syar‟iyyah adalah satu mekanisme untuk menjalankan pentadbiran negara dan pelaksanaan hukum-hukum, merancang dan meminda peraturan dan undang-undangnya (Ibn Khaldun: tt, hal. 302-311). Bagi melaksanakan siyasah syar‟iyyah ini, Ibn Khaldun menyatakan dua kaedah yang perlu digunakan. Pertama, dinamakan siyasah diniyyah (agama) untuk kebaikan dunia dan akhirat bersandarkan kepada prinsip-prinsip dan ketentuan syariat yang diturunkan Allah di mana ia wajib dipatuhi dan ditaati tanpa dipersoalkan berdasarkan kepada konsep keimanan dan pembalasan di akhirat kelak. Kedua, bersandarkan kepada kekuatan akal (siyasah aqliyyah) yang juga wajib dipatuhi. Kewajiban mematuhi siyasah akal ini kerana tindakan, keputusan dan dasar yang diambil melalui kaedah ini tetap berpandu kepada kepentingan dan kemaslahatan masyarakat seluruhnya. Ibnu Khaldun berpendapat kerajaan atau al-mulk bertanggungjawab menanggung semua manusia mengikut kehendak tujuan dan nafsu, dan kerajaan siyasi atau politik, menanggung semua manusia mengikut kehendak pandangan akal dalam membawa kemaslahatan dunia dan menolak kemudharatan. Oleh sebab itu, khilafah ialah menanggung semua manusia mengikut kehendak pandangan syarak untuk mendatangkan kemaslahatan akhirat dan dunia yang kembali kepadanya iaitu mengawal agama dan menyusun urusan dunia dengannya. Ibn Khaldun juga berhujah bahawa kerajaan yang berasaskan kepada ketentuan syariat akan menzahirkan tuntutan sosial masyarakat yang harmonis, sejahtera dan berkeadilan sebagaimana yang menjadi tujuan syariat itu diturunkan. Sedangkan bagi pemerintah atau Sultan yang mengabaikan syariat sebagai sistem politiknya, maka kehidupan masyarakat dan negara terancam dengan kehidupan yang tidak stabil, keharmonian antara puak dan golongan sentiasa menjadi sesuatu yang menakutkan dan menjadi bom jangka yang pada bila-bila masa boleh meletup, kekerasan dan paksaan menjadi santapan rutin masyarakat dan memberi kesan negatif lain. Ini kerana kerajaan yang tidak menerapkan syariah sebagai tunggak utama pemerintahan, maka ia hanya lebih banyak memberi faedah kepada pemimpin tertentu dibanding membela rakyatnya dan mengutamakan kepentingan awam lainnya. Oleh sebab itu, Ibn Khaldun berpendapat siyasah syar‟iyyah sebagai peraturan-peraturan kerajaan yang selaras dengan ketentuan syariat dan apapun peraturan yang dijalankan kepada masyarakat yang dapat memenuhi kehendak syariah Islamiyyah. 2) Menurut Ibn Abidin (meninggal 1252 H) Beliau mendefinasikan siyasah syar‟yiyah sebagai satu mekanisme yang mempunyai visi dan misi untuk membaiki keadaan rakyat dengan cara membimbing mereka ke jalan yang selamat di dunia dan akhirat (Ibn Abidin: 1992, hal: 15). Dalam hal ini, Ibn Abidin lebih menitikberatkan pengertian siyasah syar‟iyyah kepada implementasi hukum syariah. Peraturan dan undang-undang yang diciptakan bertujuan untuk menciptakan masyarakat yang harmoni dan stabil. Oleh sebab itu, penggunaan takrif siyasah dalam pengertian Ibn Abidin adalah menjadikan hukum Islam sebagai sumber primier hukum agar keadilan dapat ditegakkan tanpa mengambil kira latar belakang status sosial seseorang. Hal ini termasuk memberikan hukuman yang berat termasuk hukuman mati kepada pelaku jenayah yang bertujuan untuk menimbulkan rasa insaf di kalangan pelakunya. Seni memerintah, ketelitian, kecermatan dan kecerdikan dalam membuat dasar-dasar kerajaan dan kepentingan masyarakat umum yang mana semuanya dipandu dengan ketentuan syariat dan menekankan pentingnya aspek maqasid al-syariah merupakan intipati daripada pemikiran dan teori yang dikemukakan oleh Muhammad Naim Yasin (Shukeri Mohammad: 2011). Teori ini juga diperkukuh dengan penjelasan al-Atwah yang menambahkan bahawa konsep siyasah syar‟iyyah hanya berkisar di dalam wilayah ijtihad sahaja.
Di dalam usul fiqh ia dikenali dengan istilah dalil yang diperdebatkan (zanni aldalalah). Sedangkan bagi perkara-perkara yang sifatnya prinsip dan sudah pasti (qat`i aldalalah), penggunaan siyasah dalam perkara ini tidak dibenarkan lagi. Dalam istilah alAtwah, siyasah syar‟iyyah adalah tindakan yang diambil oleh kerajaan berdasarkan maslahah dalam perkara-perkara yang tidak dijelaskan oleh nas secara langsung dan dalam perkaraperkara yang sentiasa berubah-ubah mengikut perubahan waktu, tempat dan keperluan manusia (Abdul al- Al Atwah: 1993, hal. 44). 3) Menurut Imam Haramain Beliau berpendapat imamah sebagai ketua atau pemimpin yang merangkumi tanggungjawab khusus dan juga umum dalam urusan agama dan dunia. Tugasnya ialah menjaga sempadan dan mengurus rakyat, menegakkan dakwah dengan hujjah dan pedang, menghalang penyelewengan dan kezaliman, membela orang yang dizalimi daripada orang yang zalim, mendapatkan hak-hak daripada mereka yang enggan dan menunaikannya kepada orang yang berhak. Apa yang dituntut oleh syariat daripada makhluk ialah berpegang dengan agama, takwa, berpaut dengan amalan yang menghampirkan diri kepada Allah, bekerja keras untuk mencari redha Allah, bercukupan dengan dunia, mengelak dari ajakan hawa nafsu dan menghindarkan diri dari jalan dosa. Menurut al-Haramain, kebanyakan manusia tidak pernah terhalang dari terjerumus ke lembah hawa nafsu dengan semata-mata janji syurga atau neraka, dorongan dan ancaman, lalu Allah s.w.t memberi mandat kepada sultan dan pemimpin untuk menghalang supaya hakhak dapat dipenuhi, habuan disampaikan kepada empunyanya, mencegah orang yang menceroboh, menyokong orang yang adil, mengukuhkan binaan rasional, menghapus segala bentuk pelampauan dan kerosakan, lalu teraturlah urusan dunia dan dengan itu tercapailah maksud agama. 4) Menurut Yusuf al-Qardawi Beliau mendefinisikan siyasah syar‟iyyah sebagai sistem politik yang menjadikan syariat sebagai teras, kembali dan bersandar kepadanya, mengaplikasikannya di muka bumi, melaksanakan ajaran-ajaran dan prinsipnya di tengah masyarakat, sekaligus sebagai matlamat dan sasaran sistem dan tatacaranya. Tujuannya berdasarkan syariat dan sistem yang dianut berdasarkan syariat (Yusuf al-Qardawi: 1999, hal. 33). Pandangan Yusuf al-Qardawi merupakan reaksi dan perbezaan pandangan pemikiran sekuler dan liberal yang banyak dilaksanakan di dunia Islam belakangan ini. Beliau sama sekali menolak cara dan sistem negara yang didasarkan kepada sistem yang memisahkan syariat di dalam menjalankan pentadbirannya. Oleh sebab itu, tidak ada tolak ansur dalam hal pengertian tentang istilah politik selain dalam perspektif syariah sebagai acuan utamanya. Kritik keras yang dilontarkan oleh Yusuf al-Qardawi terutama dihalakan kepada pengertian politik yang digagaskan oleh Machiavelli. Pengertian dan falsafah politik Machiavelli yang bertunjangkan kepada penyingkiran moral dan menghalalkan segala cara bagi mencapai tujuan politiknya. Kaedah mengadu domba, berdusta, menebar fitnah, pembunuhan karakter, menganiaya, mengancam, menyingkirkan dan sampai kepada pembunuhan lawan-lawan politiknya merupakan norma yang biasa dalam politik yang tidak menyertakan elemenelemen syari‟ah dalam amalan politik.
Daripada beberapa pandangan yang diberikan oleh ulama dan pemikir Islam tentang siyasah syar‟iyyah dapat difahami bahawa kerajaan di samping memiliki kekuasaan untuk menerapkan hukum Allah, ia juga memiliki autoriti untuk membuat pelbagai peraturan hukum berkaitan dengan perkara yang tidak diatur syariah secara eksplisit dan terperinci. Kuasa untuk menetapkan hukum syarak adalah hak Allah. Dia adalah pencipta manusia dan pembuat syariah. Pernyataan eksplisit al-Qur‟an banyak yang global (mujmal). Ia juga boleh dilihat sebagai respon perundangan terhadap kehidupan manusia yang sentiasa dinamik. Sementara penjelasan al-hadith yang berkaitan dengan masalah politik dan kenegaraan sangat berkait dengan situasi zaman, lingkungan dan keadaan sosial tertentu. Dengan demikian, diperlukan ijtihad sebagai penjelasan lebih lanjut terhadap tuntutan nas dan sebagai jawapan terhadap pelbagai persoalan yang secara langsung belum tersentuh oleh kedua sumber hukum utama tersebut. Pandangan Orientalis Barat tentang Politik Islam 1. Dr. V. Fitzgerald berkata : "Islam bukanlah semata agama (a religion), namun ia juga merupakan sebuah sistem politik (a political system). Meskipun pada dekad-dekad terakhir ada beberapa kalangan dari umat Islam, yang mendakwa diri mereka sebagai kalangan 'modernis', yang berusaha memisahkan kedua sisi itu, namun seluruh gagasan pemikiran Islam dibangun di atas fundamental bahawa kedua sisi itu saling bergandingan dengan selaras, yang tidak boleh dipisahkan antara satu sama lain" (Muhammedan Law", Bab I, hal. 1). 2. Prof. C. A. Nallino berkata : "Muhammad telah membangun dalam waktu bersamaan: agama (a religion) dan negara (a state) dan batas-batas wilayah negara yang ia bangun itu terus terjaga sepanjang hayatnya” (Sir. T. Arnold: hal. 198). 3. Dr. Schacht berkata : "Islam lebih dari sekadar agama, ia juga mencerminkan teoriteori perundangan dan politik. Dalam ungkapan yang lebih sederhana, ia merupakan sistem peradaban yang lengkap, yang mencakup agama dan negara secara bersamaan" (Encyclopedia of Social Sciences, Bab VIII, hal. 333) Tujuan Siyasah Syar`iyyah Pemerintahan hanyalah wasilah bukannya matlamat iaitu wasilah untuk menegakkan perintah Allah dan melaksanakan amanahNya bagi membawa rahmat ke seluruh alam. Sebagaimana firman Allah yang bermaksud: “Dan tidak Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk membawa rahmat ke seluruh alam.” (Al-Anbia‟: 107) Firman Allah yang bermaksud: “Mereka yang Kami berikan kekuasaan di muka bumi, mendirikan solat, mengeluarkan zakat, menyuruh kepada makruf dan mencegah daripada mungkar dan kepada Allah kembali segala urusan.” (Al-Haj: 41) Tujuan siyasah syar`iyyah ialah untuk melaksanakan maqasid al-syariah iaitu yang terkandung di dalam perkara yang berkaitan dengan „jalb al-masalih‟ (mendapatkan kemaslahatan kepada manusia) dan „dar‟ al-mafasid‟ (menghilangkan kemudaratan daripada mereka). Maqasid al-syariah adalah tujuan Allah menurunkan Syariat Islam kepada manusia bagi menjaga agama, jiwa, akal, nasab dan harta. Syariat Islam tidak akan dapat disampaikan dan ditegakkan dalam kehidupan manusia melainkan dengan kuasa pemerintahan,  terutamanya perkara yang berkaitan dengan pelaksanaan undang-undang dan sistem hidup dalam seluruh aspek kehidupan manusia. Siyasah Syar`iyyah di Alam Melayu Siyasah syar`iyyah di Alam Melayu atau nusantara bermula sejak kedatangan Islam di Melaka. Sejarah Melayu menyatakan bahawa Islam telah sampai ke puncak kegemilangannya di Melaka pada abad ke-15 Masihi, khususnya selepas tahun 1414 Masihi apabila rajanya memeluk Islam dan menamakan dirinya sebagai Megat Iskandar Shah (W.G.Shellabear, 1950: 63). Lazimnya apabila raja memeluk Islam, rakyat seluruhnya akan mengikuti jejak baginda. Namun pendapat ini disangkal oleh Syed Hussein al-Attas yang mengatakan pengislaman beramai-ramai di Melaka bermula dari rakyat kepada rajanya (Syed Hussein al-Attas, 1964: 23). Walau bagaimanapun pendapat ini ada kebenarannya sebagaimana yang berlaku di Kedah, di mana Islam telah sampai di negeri itu sejak abad ke- 9 Masihi lagi, tetapi pemerintahnya baru memeluk Islam dalam tahun 1474 Masihi (C.C.Brown, 1970: 73). Seterusnya apabila mantap kedudukan kerajaan Islam Melaka khususnya di bawah pemerintahan Sultan Mansur Shah (1459-1477M), Islam telah dikembangkan ke negeri-negeri jajahannya iaitu Bengkalis, Pulau Karimon, Bentan, Kampar, Siak, Aru, Inderagiri, Rokan dan Johor (M.A.Rauf, 1964:78). Maka dengan itu jadilah Melaka sebuah empayar Islam pada tahun 1459 Masihi (D.G.E.Hall, 1964: 213). Hal ini berlaku selepas Melaka mengadakan hubungan baik dengan Cina bagi mendapatkan perlindungan dari serangan Siam. Fakta sejarah Kesultanan Melayu Melaka yang digunakan sebagai bahan buku-buku teks mungkin terpaksa diubah berikutan penemuan terbaru penyelidik tempatan bahawa kerajaan tersebut yang menjadi asas kepada pembentukan negeri-negeri Melayu lain telah dibuka pada tahun 1262 dan bukan pada tahun 1400. Penyelidik-penyelidik yang berusaha mengumpul bukti dan menemukan fakta baru yang secara langsung akan mengubah banyak peristiwa dan sejarah yang sedia ada. Sememangnya banyak peristiwa serta sejarah yang diberitakan serta ditulis, mempunyai keraguan dan pertindihan tarikh dan masa seperti Kerajaan Melayu Benua Siam Islam dengan Melaka. Begitu juga sejarah Hang Tuah yang banyak mempunyai versinya tersendiri menerusi Hikayat serta catatan sejarah yang ditulis. Menurut sumber Kosmo bertarikh 1 Jun 2010, zaman Kesultanan Melaka yang diasaskan oleh Parameswara wujud dalam 30 tahun lebih awal daripada kerajaan Majapahit di pulau Jawa yang diasaskan pada tahun 1292 sebelum kedua-duanya bersaing menguasai rantau Nusantara. Penemuan yang diperakukan oleh 9 penyelidik tempatan yang dilantik kerajaan negeri Melaka sekaligus menolak tarikh yang diumumkan sebelum ini iaitu tahun 1278. “Setakat ini mereka yakin bahawa tarikh kerajaan Melayu Melaka diasaskan ialah pada tahun 1262 iaitu 138 tahun lebih awal tetapi jika ada pihak lain yang menemui bukti baru, sila berikan bukti,” demikian kata Ketua Menteri Melaka, Datuk Seri Mohd. Ali Rustam menerusi akhbar Kosmo selepas merasmikan Seminar Tahun Pengasasan Kerajaan Melayu Melaka di Melaka. Pada April 2010 lalu, sekumpulan penyelidik merumuskan sejarah penubuhan kerajaan Melayu Melaka diasaskan pada tahun 1278 tetapi kali ini tarikhnya berubah kepada lebih awal iaitu 1262 dan bukannya pada tahun 1400 yang menjadi sumber rujukan selama ini. “Keputusan ini diputuskan oleh sepasukan penyelidik yang dilantik kerajaan negeri menerusi kerjasama Institut Sejarah dan Patriotisme Malaysia (IKSEP). Setakat ini keputusan adalah muktamad ekoran hasil kajian penyelidik sejak tahun 2009 yang sepakat menolak pendapat penulis-penulis terdahulu. Tarikh 1400 dan 1278 yang dikemukakan tidak mempunyai ciri fakta yang kukuh sebagai tahun sebenar penubuhan kerajaan Melayu Melaka kerana tahun itu diperolehi daripada andaian dan tujuan penulisan berdasarkan sumber-sumber yang ada,” menurut Datuk Mohd. Ali Rustam lagi. Berdasarkan tulisan Sejarah Melayu (Sulalatus Salatin) versi Raja Bongsu, kerajaan Melayu Melaka telah diasaskan pada tahun 660 Hijrah bersamaan tahun 1262. Ini secara langsung menolak kesepakatan sarjana Barat sebelum ini termasuk dari Portugal kerana bukan berdasarkan fakta sejarah. Fakta Barat diambil dari Suma Oriental yang ditulis oleh Tom Pires pada tahun 1512-1515 hanya berdasarkan pengumpulan maklumat menggunakan kaedah dengar cakap. Menurut Datuk Mohd. Ali Rustam, keputusan yang diperolehi akan dimasukkan ke dalam jurnal tempatan dan antarabangsa. Kajian yang dilakukan oleh penyelidik adalah berdasarkan sumber bertulis, artifak dan lisan serta penyelidikan yang dijalankan di Malaysia dan di Indonesia. Antara tempat yang dilawati penyelidik termasuklah Kepulauan Riau, Pulau Penyengat, Pulau Singkep, Pulau Lingga, Sumatera Selatan iaitu di Jambi dan Palembang serta Padang dan Batu Sangkar di Sumatera Barat. Menurut Pakar Sejarah, Prof Emiratus Tan Sri Dr. Khoo Kay Kim, “Penemuan tarikh baru ini tidak boleh dianggap muktamad kerana sejarah memang selalu dikaji semula setiap kali terdapat penemuan baru. Ia tidak boleh bergantung pada sumber di dalam negara sahaja kerana ia melibatkan sumber-sumber negara lain yang terlibat,” kata beliau lagi. Begitu juga Melaka telah berjaya menarik perhatian ulama-ulama dari luar untuk menjadikan negeri itu sebagai pusat perkembangan dakwah Islamiyah di rantau ini. Peranan yang dulunya dimainkan oleh kerajaan Samudera-Pasai kini telah diambil alih oleh Melaka. Misalnya dalam masa pemerintahan Sultan Mansur Shah (1459-1477M), telah datang seorang ulama dari Mekah yang bernama Maulana Abu Bakar (W.G. Shellabear, 1950: 115). Beliau telah membawa Kitab “Dur al-Manzum” karangan gurunya yang bernama Maulana Abu Ishaq (R.O.Winstedt, 1938: 127). Kitab tersebut merupakan sebuah kitab aqidah yang diperintahkan oleh Sultan Mansur Shah supaya dihantar ke Pasai untuk diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu. C.A.Majul berpendapat metod utama penyebaran Islam ke Alam Melayu ialah melalui penguasaan politik (C.A.Majul, 1962: 432). Penaklukan yang dilakukan oleh sesebuah negeri Islam ke atas negeri-negeri lain bukan sahaja menjadikan raja dan pembesar-pembesar negeri yang ditaklukinya terdorong menganut Islam bahkan juga rakyat jelatanya. Sekiranya negeri yang ditakluki itu telahpun menganut Islam sebelumnya, penaklukan tersebut memberi peluang bagi mempertingkatkan lagi penyebaran Islam. Kerajaan Melaka terutama pada zaman pemerintahan Sultan Mansur Shah (1456-1477M) dan Bendahara Tun Perak dikatakan begitu berjaya dalam penyebaran Islam. Islam telah dikembangkan begitu pesat di Johor, Pahang, Kampar, Bengkalis, Bentan dan Kepulauan Karimon. Kegiatan penyebaran Islam secara menyeluruh yang bermula dari istana dan pembesar kemudian kepada rakyat jelata merupakan satu bentuk penyebaran rasmi. Tindakan seumpama itulah yang menjadikan Melaka dianggap oleh sejarawan Barat sebagai negeri pertama di Tanah Melayu yang menerima Islam walaupun terdapat beberapa bukti sejarah negeri-negeri Melayu lain seperti Kedah, Kelantan, Terengganu, Pahang dan Johor telah menerima Islam sejak abad ke 9 Masihi lagi. Kedatangan Islam telah memberi perubahan terhadap sistem politik Hindu-Buddha kepada siyasah syar`iyyah atau politik Islam. Contohnya, agama Islam telah diisytiharkan sebagai agama rasmi di Melaka. Sehubungan itu, beberapa institusi Islam didirikan bagi membantu mengukuhkan sistem pentadbiran berasaskan Islam. Antara institusi yang didirikan adalah Jabatan Agama Islam dan Syariah. Selain itu kitab Undang-Undang Laut dan Hukum Kanun Melaka dihasilkan untuk panduan masyarakat. Beberapa jawatan seperti kadi, imam dan sebagainya diwujudkan bagi melaksanakan peraturan-peraturan yang ditetapkan. Setelah Islam datang dan tersebar di seluruh Nusantara, sistem politik dan pentadbiran masyarakat Melayu telah berubah dan dipadankan dengan ajaran Islam. Gelaran raja bertukar kepada sultan dan disamakan dengan khalifah seperti yang diperkenalkan dalam sistem politik Islam. Dengan kedatangan Islam juga, terdapat suatu unsur kekuasaan rakyat dalam menentukan penubuhan sistem beraja. Rakyat boleh mengubah perjanjian jika syarat-syarat dilanggar oleh raja. Keadaan ini bertentangan dengan asas penubuhan yang disarankan oleh Taj al-Salatin dan Bustan al-Salatin yang menekankan fardhu bagi penubuhan sistem beraja sebagai kurniaan Tuhan kepada manusia dan merupakan suatu pekerjaan yang hanya dapat ditanggung oleh orang yang terpilih sebagai pewaris kedudukan khalifah. Konsep dewa raja bertukar kepada konsep sultan. Ia merupakan suatu gelaran kepada orang yang diamanahkan mentadbir sesebuah negeri dan pada masa yang sama berperanan sebagai khalifah Allah SWT di bumi. Kepatuhan dan ketaatan pada sultan adalah kepatuhan yang bersyarat, bukan kepatuhan mutlak seperti konsep dewa raja. Dalam konteks sosial, Islam mengajar tidak ada pengkastaan dalam masyarakat seperti dalam pengaruh Hindu-Buddha, sebaliknya pembentukan masyarakat mestilah diasaskan pada keadilan yang bersendikan agama. Raja dan rakyat, tua dan muda, kaya dan miskin semuanya mempunyai peranan dalam masyarakat (Afifah Abu Yazid, 2003: 54). Dari segi pentadbiran, kerajaan Melayu Melaka ditadbir oleh seorang sultan yang mempunyai kuasa penuh dalam urusan pentadbiran negara. Sultan juga berperanan sebagai ketua dalam agama Islam dan ketua negara. Sultan juga bertanggungjawab mempastikan pentadbiran dapat dijalankan dengan baik dan berkesan. Buktinya, di zaman pemerintahan Melayu Melaka, kerajaan amat maju dan stabil. Menurut sejarah, Kerajaan Melaka telah menyediakan tapak yang subur bagi perkembangan Islam di Tanah Melayu. Bukti-bukti sejarah menjelaskan bahawa Islam bertapak di Tanah Melayu seawal kurun ke-9M dan selewat-Iewatnya pada kurun ke-15M. Islam telah bertapak di Kelantan, Terengganu dan Kedah sebelum terbentuknya Kerajaan Melaka. Keagungan Melaka mula terserlah apabila ia mengamalkan dasar luar yang pragmatik iaitu dasar berbaik-baik dengan kuasa besar asing pada ketika itu seperti Siam, Majapahit dan China. Dasar ini mampu menstabilkan politik Melaka serta memberi peluang kepada perkembangan ekonomi dan pentadbirannya (Afifah Abu Yazid, 2003: 3). Sesungguhnya kebajikan rakyat hanya dapat disempurnakan dengan wujudnya pemerintah. Peranan tersebut adalah sukar dilaksanakan secara individu, kewujudan pemerintahan adalah cara terbaik untuk menyempurnakan kebajikan rakyat. Ia meliputi pengurusan dan pentadbiran yang cekap serta memerlukan kepada pemerintah sebagai penyelaras kuasa. Tolong menolong, bekerjasama dan bersatu padu adalah unsur-unsur yang perlu dan penting supaya kebajikan rakyat dapat dipenuhi. Unsur-unsur ini selamanya tidak akan mencapai tahap kecemerlangan tanpa wujudnya pemerintah yang adil. Bertolak dari unsur di atas, Islam yang tiba di Alam Melayu juga tidak mengabaikan aspek politik dan pentadbiran demi untuk menjaga maslahat rakyat keseluruhannya. Islam telah mengambil alih tempat yang paling penting dalam kehidupan masyarakat Melayu dan politik di rantau ini. Kebudayaan di Alam Melayu selepas menerima Islam menjadi sebahagian dari kebudayaan Dunia Islam yang lebih luas. Semua perkembangan yang wujud di lain-lain tempat turut dirasai dan mempengaruhi penduduk-penduduk Islam di rantau ini. Islam juga telah berjaya mempengaruhi sifat dan watak pemerintah atau sultan yang bertakhta di kebanyakan negeri di rantau ini ketika itu. Rata-rata struktur politik pemerintahan Islam di Alam Melayu menggembelingkan tenaga seluruh rakyat bagi memperjuang dan mempertahankan ajaran Islam, negara dan umatnya. Selain daripada itu, antara watak yang berjaya dibentuk oleh Islam terhadap sultan-sultan juga ialah mendorong mereka supaya meminati ilmu dan mendekati para ulama, hingga istana-istana menjadi pusat pengajian Islam yang utama (Abd. Rahman Haji Abdullah, 1981: 250). Ini berlaku kepada sultan-sultan yang terkenal seperti Sultan Malik al-Zahir (Samudera-Pasai), Sultan Mansur Shah (Melaka) dan Sultan Iskandar Muda Mahkota Alam (Acheh) (Dr. Haji Abdullah Ishak, 1992: 144). Ramai juga sultan-sultan Melayu yang terpengaruh dan menerima ilmu atau amalan tasawuf seperti Sultan Muhammad Yusuf al-Khalidi (Riau) dan Sultan Iskandar Muda (Acheh) (Abd.Rahman Haji Abdullah, 1981: 258) serta lain-lain lagi. Sikap para sultan Acheh yang begitu mengambil berat terhadap agama dan ilmu pengetahuan telah menjadikannya sebagai pusat pengajian Islam yang unggul di rantau ini pada waktu itu dan menjadi tumpuan para ulama dan mubaligh. Untuk itu kerajaan Acheh telah mendirikan pusat-pusat pendidikan rakyat yang ditempatkan di masjid-masjid di seluruh negeri, malah pusat pengajian yang lebih tinggi juga telah didirikan dan mereka yang berminat menyambung pelajaran seterusnya akan pergi ke Mekah, India atau Mesir (Abd. Rahman Haji Abdullah, 1981: 256). Konsep dan sistem pemerintahan pada zaman pengaruh Hindu-Buddha telah bertukar kepada konsep dan sistem sultan dalam Islam walaupun tidak secara total. Sultan sebagai ketua negara yang menjalankan undang-undang keadilan, menjaga dan melindungi hak-hak serta kepentingan rakyat. Sultan juga menjadi ketua agama dan adat yang bertanggungjawab menjaga keutuhan agama dan keharmonian adat. Sultan tidak dianggap sebagai manusia paling suci seperti kepercayaan zaman Hindu-Buddha sebelumnya. Namun begitu, sewaktu kedatangan Islam masyarakat menganggap sultan adalah manusia yang mulia, para sultan dianggap mempunyai daulat (kekuasaan halus) yang hanya dimiliki oleh raja dan tidak boleh diganggu-gugat.
Konsep daulat berkembang apabila sultan dikaitkan dengan pelbagai mitos tentang asal-usul, jurai keturunan dan salasilah serta kebolehan fizikal dan kerohanian luar biasa. Daulat juga dihubungkan dengan tuah yang dimiliki oleh sultan tersebut, iaitu apabila keadaan negeri aman dan makmur, perdagangan berkembang pesat, tanaman hidup subur, ternakan membiak dan rakyat bertambah ramai, maka sultan tersebut dianggap bertuah dan berdaulat. Dengan itu, rakyat mestilah menjalankan titah perintah sultan dan sesiapa yang menentang dianggap menderhaka. Ini bermakna kedatangan Islam berjaya mengubah watak dan sifat raja atau sultan kepada sifat yang lebih positif. Aspirasi Islam menjelma melalui nama-nama sultan dan negara, dahulunya bercirikan Hindu mula ditukar kepada Islam. Kitab Taj al-Salatin (1603 M) karya Bukhari al-Jauhari merupakan satu penulisan mengenai bidang politik atau ketatanegaraan Alam Melayu. Beliau dianggap pelopor dalam bidang ini yang telah mempengaruhi karya-karya berikutnya, Bustan al-Salatin (1638 M) oleh Nuruddin Al-Raniri dan Sulalat al-Salatin (1612 M) oleh Tun Seri Lanang. Dengan itu jelas sekali memperlihatkan pengaruh Islam di dalam pemikiran politik rantau ini setelah kedatangan Islam. Pengarangnya telah mengulas sifat-sifat yang perlu ada pada seseorang penguasa atau pemerintah seperti sifat amanah, adil, terbuka, sama rata, beriman dan budiman, lemah lembut, tidak melanggar hukum Allah dan syari‛ah, mengasihi para ilmuwan dan menerima nasihat mereka, mengambil berat keadaan rakyat serta lain-lain. Selepas Islam datang ke Melaka, Islam bukan sahaja mempengaruhi undangundangnya, tetapi juga konsep kedaulatan raja-rajanya Ini digambarkan di dalam Sejarah Melayu yang menyebut hubungan di antara raja-raja Melayu Melaka dengan Allah dan Rasul sebagaimana kata-kata Bendahara Tun Perak, “...dan jangan kamu sekalian lupa pada berbuat kebaktian kepada raja kamu. Oleh itu kata hukama, adalah raja yang adil itu dengan Nabi SallalLahu-`alaihi wasallam umpama dua buah permata pada sebentuk cincin, lagipun raja itu umpama ganti Allah di dalam dunia, kerana ia Zulillah fi al-`alam, apabila berbuat kebaktian kepada raja seperti berbuat kebaktian kepada AlLah Subhanahu wa Ta`ala. Yakni berbuat kebaikan kamu akan Allah dan Rasul-Nya dan akan raja... hendaklah jangan kamu lupa, supaya kebesaran dunia akhirat kamu perolehi.” Kenyataan di atas menggambarkan kepada kita iaitu selepas kedatangan Islam konsep raja sebagai “dewa-raja” telah bertukar menjadi “ganti Allah” atau dalam kenyataan yang lain disebut “wakil Allah”. Selain daripada itu ia juga memetik perintah Allah supaya taat kepada Allah, Rasul-Nya dan pemimpin di kalangan mereka. Pelaksanaan Undang-Undang Melaka dan Undang-Undang Laut Melaka yang berlandaskan hukum-hukum Islam adalah suatu perubahan besar yang nyata menunjukkan pemerintah-pemerintah Melaka pada ketika itu berusaha bersungguh-sungguh melaksanakan undang-undang Islam. Begitu juga dengan konsep musyawarah atau bermuafakat antara raja yang memerintah dengan pegawai dan pembesar-pembesarnya adalah teras penting untuk mencapai keadilan. Sejarah Melayu menyatakan hal yang demikian dengan memetik titah Sultan Mansor Shah, “...dan hendaklah engkau bermuafakat dengan segala menteri dan segala orang besar-besarmu, kerana raja itu, jikalau bagaimana sekalipun bijaksananya dan tahunya, jikalau tiada muafakat dengan segala pegawainya di mana akan dapat ia melakukan bijaksananya itu?” Peranan istana yang pada masa itu sebagai penyimpan khazanah ilmu agama dan kesusasteraan Islam juga menjadikan raja sebagai pengembang Islam. Manakala kedudukan maulana, ahli fiqh dan kadi sering mendapat kedudukan yang tinggi di  kalangan pemerintah (Yahaya Abu Bakar, 1982, 16)sebagai golongan ulama yang sentiasa menjadi penasihat umara. Lantaran ulama dan umara adalah dua pihak yang tidak boleh dipisahkan dalam sebuah negara Islam (`Abdul `Aziz al-Badri, 1979, 30). Jawatan yang paling penting selepas raja adalah Bendahara. Tome Pires menggambarkan jawatan Bendahara sebagai “who is next the king” dan “chief-justice” yang menjalankan tugas pendakwaan dalam kes-kes perbicaraan sivil dan jenayah di peringkat negeri. Sebagai ketua eksekutif dalam pentadbiran, jawatan Bendahara biasanya seorang yang faham dan matang dalam selok belok berkerajaan dan lazimnya ia juga menjadi “penasihat” raja. Ini digambarkan di dalam Sejarah Melayu semasa Bendahara Tun Perak menasihatkan Sultan Mahmud dengan katanya, “Adapun tuanku... yang kehendak nafsu itu daripada was-was syaitan `alaihi laknat. Banyak rajaraja yang besar-besar dibinasakan Allah kerajaannya sebab menurut hawa nafsunya.” Walau bagaimanapun, peranan yang dimainkan oleh pemerintah Melaka sejak terdirinya kerajaan Melaka dengan susunan organisasi pentadbirannya yang lengkap dan rapi tidak dapat dipisahkan dengan perkembangan sistem perundangan Islam yang dilaksanakan, walaupun kedapatan hukum adat masih dijadikan peruntukan alternatif. Siyasah Syar`iyyah vs Politik Boleh dikatakan keseluruhan masyarakat Malaysia hari ini heboh memperkatakan tentang politik tanah air. Walaupun begitu masih ada golongan yang tidak memahami maksud sebenar politik yang sering diperkatakan itu. Definisi politik mengikut Kamus Dewan membawa tiga maksud iaitu: 1) Ilmu (pengetahuan) berkenaan cara pemerintahan (dasar-dasar pemerintahan dan lain-lain). 2) Segala sesuatu berkenaan pemerintah sesebuah negara atau hubungannya dengan negara lain. 3) Kelicikan, muslihat dan tipu muslihat. Sekiranya ketiga-tiga maksud ini digabungkan dapatlah kita membuat satu kesimpulan dengan mengatakan bahawa politik adalah satu cabang dari cabang-cabang ilmu pengetahuan berkenaan dasar-dasar pemerintahan sesebuah negara meliputi hubungan dalam dan luar negara berdasarkan pengalaman, gaya tadbir, kelicikan dan tipu muslihat. Manakala Political Sciences pula adalah subjek yang membicarakan tentang ilmu pemerintahan dan politik. Kalimah siyasah syar‟iyyah kini sangat popular pada masa kini yang juga boleh diertikan sebagai politik. Definasi siyasah atau politik sepertimana terkandung di dalam kitab sahih Muslim syarah Imam an-Nawawi adalah "Mentadbir sesuatu bagi kemaslahatannya". Secara sepintas lalu inilah definasi kepada politik atau siyasah yang dijalankan pada hari ini secara global sama ada ianya bersistemkan demokrasi atau autokrasi. Kesemuanya menjurus kepada mentadbirkan selok belok masyarakat dan negara dengan mempamerkan pelbagai senario. Politik atau siyasah secara global adalah bermaksud cara mentadbir sesuatu atau mengurusnya. Adapun mafhum siyasah syar`iyyah sepertimana yang disebut oleh ulamaulama terdahulu mempunyai dua makna.
1) Makna umum/am iaitu pentadbiran urusan-urusan manusia dan juga selok belok kehidupan dunia mereka berasaskan syarak. Dengan itu mereka mendefinasikan khalifah sebagai pengganti kepada Rasulullah s.a.w pada urusan menjaga agama dan politik pentadbirannya dengan agama. 2) Makna khas iaitu perkara yang dilihat oleh pemerintah atau yang dikeluarkannya daripada hukum-hukum serta perlembagaan untuk menghalang keburukan yang sedang berlaku atau dijangka akan berlaku atau untuk membaiki keadaan yang khusus/khas. Banyak politik hari ini terang-terang melanggar syariat Islam. Banyak politik hari ini tidak memperdulikan syarak. Banyak politik hari ini tidak mengenal batas haram dan halal, boleh diterima atau tidak. Politik hari ini berjalan mengikut persepsi, acuan dan hawa nafsu pendokongnya. Antara mereka ada yang menjadikan falsafah, fikrah-fikrah serta ideologi tertentu sebagai sumber rujukan yang dijadikan pegangan sepertimana yang dilakukan oleh puak sekularisme sama ada mereka yang menyokong dasar liberal mahupun berfahaman Marx. Ada juga yang mengamalkan politik gaya nafsu syahwat, kepentingan individu atau parti bagi mengekalkan kedudukan atau kerusinya tanpa memandang kepentingan masyarakat bersama, cita-cita serta nilai kewujudan mereka. Sistem politik-politik seperti ini tidak layak mendapatkan gelaran siyasah syar`iyyah atau politik yang dibenarkan, kerana ianya tidak menjadikan syarak sebagai dasar kegiatan dan sumber rujukan politiknya. Apabila kalimah siyasah atau politik dikaitkan atau diiringi dengan syarak dengan kata-kata siyasah syar`iyyah atau politik syar`iyyah, ada pihak-pihak yang cuba menyangkal dengan mengatakan bahawa tiada kalimah politik atau siyasah di dalam Islam - there is no political in Islam. Golongan-golongan yang memperjuangkan politik Islam dengan syiar "Islam adalah agama dan politik" diserang oleh puak-puak sekularisme atau yang berfahaman serta memperjuangkan dasar-dasar sekularisme dengan syiar mereka "Mengasingkan agama dari negara", atau "Mengasingkan agama dari kehidupan seharian". Dalam ibarat yang lain sekularisme bermaksud tiada atau anti agama dan mengasingkan kehidupan dari kongkongan agama. Mereka mengatakan bahawa golongan yang menjadikan "Islam adalah agama dan politik" sebagai syiar mereka telah mencampuradukkan politik dengan agama seterusnya mengeksploitasikan agama untuk kepentingan politik. Mereka-mereka yang berkata sedemikian adalah puak-puak sekularisme atau mendokong dasar fahaman sekular. Dengan itu politik Islam mendapat tentangan hebat dari puak berfahaman sekular yang cuba mencelah masuk ke negara-negara Islam hari ini. Sistem politik demokrasi berparlimen adalah satusatunya sistem yang paling mirip dengan politik Islam. Politik demokrasi yang mirip kepada politik Islam adalah dilihat dari aspek kebebasan bersuara, mengeluarkan pendapat, mengkritik atau menegur kepimpinan. Walaupun begitu politik Islam tetap mempunyai gaya dan uslub (method) yang tersendiri mengatasi segala sistem politik yang lain. Politik Islam merupakan salah satu dari pelbagai cabang-cabang feqah Islami yang mencakupi keseluruhan kehidupan manusia. Sebagaimana dimaklumi Islam menitik beratkan kepada beberapa hubungan yang telah disebutkan sebagai asas kepada politik Islam iaitu adalah seperti berikut : i) Merangkumi hubungan manusia dengan Penciptanya yang disebut sebagai feqah ibadah.
ii) Merangkumi hubungan manusia dengan kehidupan dirinya secara khusus yang disebut sebagai feqah halal dan haram. iii) Merangkumi hubungan individu dengan keluarganya mengenai urusan nikah, cerai, wasiat, harta pusaka dan sebagainya yang disebut sebagai al-Ahwal as-Syakhsiyyah. iv) Merangkumi hubungan individu dengan masyarakat dalam segala urusan dan tindakan seharian yang disebut sebagai al-Qanun al-Madani atau Tijari (urusan perniagaan). v) Merangkumi hubungan dua hala di antara sebuah negara Islam dengan negara-negara Islam yang lain juga negara bukan Islam atau dalam erti kata lain hubungan antarabangsa dalam semua aspek dan situasi, dalam keadaan aman mahupun darurat atau peperangan. Politik Islam juga merangkumi hubungan manusia dengan negara atau hubungan pengadilan dengan yang diadili atau pemerintah dengan rakyat jelata atau Kerajaan dengan masyarakat atau dalam erti kata lain sebagai al-Feqah ad-Dusturi (Feqah Pelembagaan). Siyasah Syar`iyyah di Malaysia Masakini Politik kepartian pada asasnya lahir dari sistem demokrasi. Di Malaysia, ia bermula pada tahun 1955 apabila ia menerima sistem demokrasi sebagai kaedah pemerintahan di samping sistem beraja. Tiada dalam pengalaman Islam sepanjang sejarah, tertubuhnya parti politik dalam sistem pemerintahan negara. Ini bermakna kehidupan demokrasi dalam sistem politik Islam adalah satu pengalaman baru bagi umat Islam. Bagaimanapun amalan demokrasi harus disaring untuk mencapai objektif kehidupan berteraskan maqasid al-syariah. Malaysia seperti negara Islam lain menerima demokrasi Barat secara bertapis. Secara umumnya, kita mengamalkan pilihan raya tetapi masih mengekalkan nilai asal yang diwarisi dari pengalaman pemerintahan Islam yang lampau. Negara Islam tidak menerima sepenuhnya falsafah demokrasi ala Barat. Isu penerimaan terhadap sistem demokrasi pilihan raya menjadi perbahasan hangat dalam kalangan masyarakat Islam satu masa dahulu. Demokrasi memberi ruang penyertaan rakyat dalam menentukan dasar dan hala tuju negara. Umat menjadi sumber kuasa dan hak dalam menilai pemerintah dan dianggap nilai yang baik dalam demokrasi. Imam Hasan al-Banna menerima sistem demokrasi pilihanraya secara umum dengan beberapa cadangan penambahbaikan dan kita masih perlu mengolah demokrasi berasaskan nilai Islam atau nilai ketimuran. Ini adalah satu-satunya penyelesaian politik yang akan memihak kepada Islam dan umat Islam. Ada pun menerima liberal demokratik Barat sepenuhnya dari segi falsafah dan nilai akan merosak dan merugikan umat Islam. Kemungkinan ketidakmatangan pengalaman politik dalam membangunan sistem politik ala Islam telah membawa negara kita kepada perbalahan politik yang mengundang kemusnahan terhadap Islam dan umat Islam sendiri. Matlamat perjuangan parti politik umat Islam tidak dipandu oleh garis panduan bagi mencapai maksud siyasah syar`iyyah yang umum. Hari ini perbalahan politik dalam kalangan umat Islam sampai ke tahap yang membahayakan. Dengan maksud kemungkinan meruntuhkan sistem politik demokrasi bertapis kepada demokrasi terbuka yang akan meletakkan Islam dan umat Islam di bawah konsep samarata dengan agama dan umat yang lain. Keinsafan menuntut kita bersatu, bersepakat dalam mematangkan amalan demokrasi berasaskan nilai tempatan. Namun begitu, permusuhan politik telah dikuasai dendam yang hanya tahu meruntuh dan niat membangunkan politik atas asas siyasah syar`iyyah akan terkubur terus.
Parti-parti politik umat Islam di Malaysia pada masa kini berada dalam keadaan krisis dari segi fungsi dan hubungan, dalam konteks menghidupkan amalan demokrasi di Malaysia. Mereka sepatutnya memainkan peranan saling melengkap dan membina. Namum begitu apa yang berlaku ialah berkonfrantasi sepanjang masa antara satu sama lain. Ini berpunca daripada tidak jelas hubungan siyasah syar`iyyah dalam orientasi demokrasi di Malaysia. Satu pihak menganggap sistem yang ada sudah cukup munasabah manakala pihak yang lain menganggapnya salah dan bertentangan dengan Islam. Barangkali persoalan besar yang belum terungkai semenjak sekian lama ialah dari segi status Malaysia sebagai sebuah negara Islam. Kesimpulan Walaupun kita bersetuju bahawa Malaysia adalah sebuah negara Islam dari segi takrif dan istilah, tetapi pengamalan siyasah syar`iyyah di dalamnya tidak sempurna atau tidak menyeluruh. Terdapat kecacatan di sana sini dari segi syarat perwakilan, ciri-ciri pemimpin, kaedah akad kontrak dan kuasa bagi mendaulatkan Islam dan memelihara martabat umat Islam. Umat Islam perlu dalam pendirian politiknya memastikan kondisi politik mereka berada pada tahap terpelihara sehingga dapat mempertahankan kepentingan Islam dan umat Islam seperti yang tercatat dalam perlembagaan. Umat Islam harus berusaha untuk mengatasi cabaran politik yang mencipta kondisi politik baru yang membolehkan mereka melaksanakan siyasah syar`iyyah secara sempurna. Perubahan politik memerlukan terlebih dahulu perubahan terhadap aqidah dan kefahaman umat. Satu fakta yang penting juga ialah arahan melaksanakan tuntutan fardu kifayah adalah kewajipan ke atas bahu umat Islam. Pemerintah bagi pihak umat Islam dalam melaksanakan tuntutan fardu kifayah tersebut agak sukar digambarkan dalam keadaan umat tidak faham dan tidak bersedia untuk dibebankan dengan tanggungjawab pelaksanaan siyasah syar`iyyah. Tanggungjawab pemerintah perlu terus berusaha mengukuh dan meninggikan kedudukan Islam dan memartabatkannya melalui pelbagai agensi yang sedia diperuntukkan di dalam perlembagaan. Di samping itu usaha berterusan untuk mendidik dan membangunkan umat Islam agar memahami dan memiliki kemampuan untuk mengisi keperluan sebuah negara berasaskan siyasah syar`iyyah perlu dilaksanakan. Parti pembangkang pula boleh memainkan peranan amar makruf nahi mungkar, memuhasabah pemimpin, melakukan hisbah, sebagai kuasa pendesak, pengimbang kuasa dan sebagainya. Semua tindak tanduk politik hendaklah mengarah kepada memelihara dan memperkukuhkan kedudukan umat supaya perbalahan politik yang berlaku tidak mengakibatkan kehilangan kuasa umat Islam.

Rujukan:

Mu‟jam al-Wajiz (1980). Majma‟ Al-Lughah al-Arabiyah.

Abdul Wahab Khallaf (1982), Siyasah Syar`iyyah Aw Nizam al-Daulah Islamiyah Fi Syuun al-Dusturiyah wa al-Kharijiah wa al-Maliyah; Kaherah, Dar al-Ansar.

Muhammad Yusuf Musa (1996), Al-Madkhal Li-Dirasah al-Fiqh al-Islami, Dar al-Fikr al- `Arabi.

Ibn Khaldun. (t.t), Al Muqaddimah, Beirut.

Ibn Abidin, (1992), Hasyiah Radd al-Muhtar „ala al Durr al Mukhtar, Juz 4, Beirut.

Shukeri Mohammad, (2011), Siyasah syar‟iyyah dalam Pentadbiran Negara, dalam Seminar Pelaksanaan Siyasah Syar‟iyyah Dalam Konteks Semasa, Kolej Islam Antarabangsa Sultan Ismail Petra, Nilam Puri, Kelantan.

Abdul al- Al Atwah, (1993), Al Madkhal ila al-Siyasah al-Syari‟yyah, Riyadh. Yusuf Al Qardawi, (1999), Pedoman Bernegara dalam Perspektif Islam, diterjemahkan dari al-Siyasah al-Syar`iyyah, penterjemah Kathur Suhardi, Jakarta: Penerbit Al Kautsar, 1999.

Shellabear (1896). Sejarah Melayu, Singapore.

Syed Hussein al-Attas (1964). “Archipelagy, History and the Social Sciences in South East Asia”, Journal Muzium Persekutuan, vol. IX.

C.C.Brown (1970). Sejarah Melayu or Malay Annals, Oxford University Press.

D.G.E. Hall (1964). A History of South East Asia, London: MacMillan.

C.A.Majul (1962). Theories on the Introduction and Expension of Islam in Malaysia, Taiwan: International Association of Historian of Asia.

`Abdul `Aziz al-Badri (1979).Al-Islam bayn al-`Ulama‟ wa al-Hukkam, Kaherah: al-Aluri.

TAMADUN ISLAM

TAMADUN ISLAM

PENGENALAN
Dalam  penulisan  ini  penulis  akan  menerangkan mengenai  tamadun  Islam  dan  beberapa  aspek penting  yang  menjadi  asas  kepada  ketamadunan  Islam  itu  sendiri.  Sebelum  ini  pelajar didedahkan  berkaitan  ilmu  ketamadunan  termasuk  istilah  ketamadunan,  prinsip-prinsip asas,  persamaan  dan  juga  perbezaan  tamadun.  Dalam  bab  ini,  pelajar  akan  dibawa menelusuri tamadun Islam yang merupakan tamadun yang berasaskan tauhid. Tamadun Islam tidak sebagaimana  tamadun-tamadun  yang lain telah terbentuk melalui satu proses yang  unik  bermula  di  tanah  yang  gersang  (padang  pasir)  dan  berkembang  mewarnai landskap  padang  pasir  yang  tandus  dengan  terbinanya  sebuah  negara  yang  mampu melahirkan  bukan  sahaja  pembangunan  material  malah  pembangunan  spiritual  yang hebat.  Anda  akan  mendapati  landskap  tamadun  Islam  terbina  berasaskan  wahyu  Ilahi. Oleh  yang  demikian,  mengenali  tamadun  Islam  secara  lebih  dekat  itu  penting  bagi memahami proses pembentukan, ciri-ciri istimewa dan sumbangannya terhadap tamadun yang lain.
Pengertian Asas Islam
Islam  ialah  nama kepada risalah Ilahi yang dibawa oleh semua  nabi dan  rasul sejak  Nabi Adam  a.s.  sehinggalah  kepada  Nabi  Muhammad  SAW  (rasul  yang  terakhir).  Perkataan Islam ini tidak dikaitkan dengan nama individu dan tempat tertentu seperti agama Buddha yang  diambil  daripada  nama  pendirinya  iaitu  Gautama  Buddha,  Masihi  yang  dikaitkan dengan Isa al-Masih a.s., Zarathustra daripada  nama pelopornya Zarathustra dan Yahudi pula  diambil  daripada  nama  suatu  kabilah  yang  terkenal  dengan  nama  Yahuza.  Nama Islam  sebenarnya  menunjukkan  suatu  sifat  yang  terkandung  dalam  makna  perkataan “Islam”  itu  sendiri.  Islam  menjanjikan  kesejahteraan  dan  keselamatan  kepada penganutnya. Sabda Nabi SAW yang bermaksud:
“Masuklah kamu ke dalam agama Islam nescaya kamu selamat.”
(Riwayat Ibn Majah)
Satu perkara yang jelas dan nyata daripada nama ini ialah tidak ada seorang manusia pun yang  boleh  mendakwa  bahawa  merekalah  penciptanya.  Sesiapapun  tidak  akan  diiktiraf jika  memilih  selain  daripada  Islam  sebagai  anutan  dan  pegangan.  Firman  Allah  SWT dalam surah Ali-Imran ayat 85 yang bermaksud:
“Sesiapa yang memilih selain daripada Islam sebagai ikutan maka segala amalannya tidak akan diterima dan di akhirat kelak akan tergolong  dalam kalangan orang yang rugi.”
Begitu juga, tidak ada mana-mana bangsa yang boleh mengakui bahawa Islam itu adalah hak  mereka kerana Islam diturunkan untuk seluruh penghuni dunia sejak dahulu hingga sekarang. Sabda Nabi SAW yang bermaksud:
“Tidak  ada  perbezaan  antara  orang  Arab  dan  bukan  Arab  (’Ajam)  melainkan melalui jalan takwa.” (Riwayat al-Tabrani)

Perkataan  Islam  dari  sudut  bahasa  ialah  tunduk,  menyerah,  sejahtera  dan  patuh.  Dari sudut istilah pula membawa makna taat kepada Allah  SWT  dengan sepenuh hati tanpa sebarang  keraguan  serta  tunduk  dan  patuh  kepada  segala  perintah-Nya  tanpa membantah. Untuk memahami Islam secara mendalam seseorang yang menganut Islam mestilah mempunyai kepercayaan dan keyakinan yang jitu lahir dan batin. Manifestasi daripada  pengertian  ini  ialah  Islam  diturunkan  untuk  membawa  manusia  ke  arah  satu kesatuan  akidah,  iaitu  meletakkan  kepercayaan  dan  perhambaan  hanya  kepada  Allah SWT  yang  Maha  Esa  tanpa  sebarang  keraguan.  Firman  Allah  SWT  dalam  surah  AliImran ayat 19 yang bermaksud:
“Sesungguhnya agama (yang diredai) di sisi Allah ialah Islam.”
Islam  juga  merupakan  peraturan  hidup  yang  lengkap  lagi  sempurna  bagi  membina sistem  kehidupan  manusia  dan  isi  alam  seluruhnya.  Namun,  kitab-kitab  ajaran  Islam yang  diturunkan  kepada  nabi-nabi  dan  rasul-rasul  terdahulu  telah  dipesongkan  oleh pengikut-pengikut mereka. Oleh yang demikian,  kehidupan manusia selepas  500  tahun sesudah  Nabi  Isa a.s.  telah beransur-ansur jauh dan menyimpang daripada  ajaran  yang benar.  Perhambaan  kepada  Allah  yang  Maha  Esa  telah  bertukar  kepada  perhambaan kepada manusia, berhala, api dan sebagainya. Sifat kemanusiaan telah berubah menjadi sifat kebinatangan. Golongan yang kuat lagi berkuasa menindas yang lemah, manakala yang  kaya  menindas  yang  miskin.  Allah  SWT  menggambarkan  kesesatan  manusia ketika itu melalui firman-Nya dalam surah al-Ankabut ayat 61-65 yang bermaksud:
“Dan  sesungguhnya  jika  kamu  (wahai  Muhammad)  tanyakan  kepada mereka (orang musyrik) itu: “ Siapakah yang menjadikan langit dan bumi dan  memudahkan  matahari  dan  bulan  (untuk  faedah  makhlukmakhluknya)?”  Sudah  tentu  mereka  akan  menjawab:  “Allah”...Dan sesungguhnya  jika  kamu  (wahai  Muhammad)  bertanya  kepada  mereka (orang musyrik) itu: “Siapakah yang menurunkan air dari langit, lalu ia hidupkan  dengannya  tumbuh-tumbuhan  di  bumi  sesudah  matinya?”
Sudah  tentu  mereka  akan  menjawab:  “Allah”...Dalam  pada  itu  apabila mereka  naik  bahtera  (lalu  menemui  sesuatu  bahaya  di  laut),  mereka memohon pertolongan kepada Allah dengan doa tulus ikhlas kepada-Nya.
Kemudian setelah Allah menyelamatkan mereka (naik) ke darat, mereka berlaku syirik kepada-Nya.”
Ketika  manusia  berada  dalam  kesesatan  dan  zaman  jahiliah  inilah  Allah  SWT  telah mengutuskan Nabi  Muhammad SAW  untuk meletakkan  semula kemuliaan Islam sebagai agama  yang  tertinggi  daripada  agama-agama  lain.  Baginda  SAW  juga  diutuskan  untuk menegakkan  keadilan  dan  meninggikan  sifat-sifat  kemanusiaan  yang  sudah  rosak. Baginda berjaya menyedarkan mereka daripada  terus hanyut dalam arus  jahiliah. Mereka diberi kesedaran bahawa kekayaan dan kekuasaan itu hanya milik Allah  SWT. Mereka disuruh  meninggalkan  fahaman  syirik  dan  penyembahan  berhala.  Baginda  menjelaskan tidak ada  Tuhan  yang selayaknya disembah melainkan Allah  SWT. Tidak cukup dengan orang  Musyrikin  Mekah,  baginda  juga  berdakwah  kepada  Ahli  Kitab  yang  suka mengubah  dan  menukarkan  isi  kandungan  kitab  agar  tidak  menyekutukan  Allah  SWT (Ali  Ahmad  al-Jarjawi:2009).  Perkara  ini  dirakamkan  dalam  al-Quran  surah  Ali-Imran ayat 64 yang bermaksud:
“Katakanlah  wahai  Muhammad;”Wahai  Ahli  Kitab,  marilah  kepada  satu kalimah yang bersamaan antara kami dengan kamu iaitu kita semua tidak menyembah melainkan Allah dan kita juga tidak menyekutukannya  dengan sesuatupun di dunia ini.”
Dengan  usaha  dan  perjuangan  Rasulullah  SAW  yang  berterusan  selama  23  tahun  ini, maka  akhirnya  Islam  itu  sempurna  untuk  memenuhi  keperluan  manusia  pada  setiap tempat dan masa sehingga ke hari kiamat. Hal ini jelas disebutkan melalui firman-Nya dalam surah al-Maidah ayat 3 yang bermaksud:
“Hari ini Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan  nikmatKu  kepada  kamu,  dan  Aku  telah  redhakan  Islam  itu menjadi agama untuk kamu.”
Walaupun  terdapat  kritikan,  celaan,  cacian,  propaganda  serta  pelbagai  tohmahan  yang dilemparkan  terhadap  Nabi  Muhammad  SAW  sepanjang  masa,  terutamanya  daripada mereka  yang  memusuhi  Islam,  masih  ada  ahli  fikir  Barat  atau  orientalis  yang  tidak sempit dan buta mata hatinya mahu menyelami Islam dan menjiwainya dengan memuji Nabi  Muhammad  SAW.  Mereka  mengkaji  sejarah  umat  yang  dihidupkan  melalui tuntutan wahyu Ilahi itu seperti Thomas Carlyle yang mengaku bahawa Nabi Muhammad SAW  itu  bukan  orang  biasa  dan  al-Quran  itu  bukan  suatu  hasil  kesusasteraan  belaka.
Malahan,  seorang  sarjana  berketurunan  Aglo-French  iaitu  Denis  Saurat  turut memperakuinya dengan menulis di dalam bukunya  “History of Religion”  bahawa agama yang  diajarkan  oleh  Nabi  Muhammad  SAW  itu  mempunyai  kelengkapan  yang  cukup untuk  terus  bertahan  dalam  zaman  moden  ini.  Menurut  beliau  prinsip-prinsipnya  yang dikemukakan  adalah  mudah  dan  munasabah.  Nabi  Muhammad  SAW  juga  turut  diakui oleh profesor sejarah Amerika, Richard Fletcher (2007) dalam karyanya  “The Cross and the Crescent” bahawa Islam yang dibawa oleh baginda berjaya membawa pengaruh yang jauh  lebih  besar  berbanding  kerajaan  Romawi  yang  telah  lama  wujud  sebelum kemunculan  agama  suci  itu.  Seterusnya  sarjana  Perancis,  Monsieur  John  Serou  (2006) pula dalam bukunya  “History of Muhammad”  menyatakan bila bertambah penyelidikan manusia  tentang  perjalanan  hidup  Nabi  Nuhammad  SAW,  nescaya  orang  akan mengetahui dan dapat memecahkan persoalan yang menjadi sebab beberapa juta hamba Allah  SWT  memeluk agama Islam pada masa yang telah lalu dan pada masa sekarang.

Ini menunjukkan bahawa agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW adalah agama wahyu  dan  bukan  hasil  daripada  ciptaannya.  Firman  Allah  Taala  dalam  surah  al-Najm ayat 3-4 yang bermaksud:
“Muhammad  tidak  bercakap  mengikut  hawa  nafsunya  tetapi  beliau bercakap di atas apa yang diwahyukan kepadanya.”

PANDANGAN SEMESTA TAMADUN ISLAM
Ruang lingkup pandangan semesta tamadun Islam perlu dilihat kepada beberapa konsep yang  membentuk  tamadun  Islam  itu  sendiri.  Semuanya  terkandung  dalam  ajaran  al-Quran. Justeru, beberapa konsep  yang disebutkan melalui  al-Quran  boleh dijadikan inti pati perbincangan, antaranya ialah:
1.   Konsep Ketuhanan
Kepercayaan  kepada  Tuhan  yang  tunggal  iaitu  Allah  SWT  menjadi  asas  kepada pembinaan  tamadun  Islam.  Ia  terkandung  dalam  satu  konsep  tersendiri  dan  harus difahami  bahawa  mentauhidkan  Allah  SWT  dengan  pengetahuan  yang  sebenarnya hendaklah  merangkumi  tiga  perkara  iaitu,  tawhid  uluhiyyah,  tawhid  rubbubiyyah  dan asma’ wa al-sifat.
1.  Tawhid Uluhiyyah: Mentauhidkan diri hanya kepada Allah SWT  dengan penuh ikhlas dengan menghadirkan perasaan  mahabbah  kepada-Nya  (kasih),  khauf  kepadanya  (takut),  raja’  (mengharap), tawakkal,  raqbah  (hampir)  dan  rahbah  (takut)  hanya  kepada-Nya.  Pengabdian  yang terbina berdasarkan keikhlasan yang merangkumi zahir dan batin kerana Allah Taala.
2.  Tawhid Rubbubiyyah: Mentauhidkan  Allah  SWT  kepada  penciptaan  alam,  mengurus,  mentadbir,  memiliki, memelihara, menghidup, mematikan dan segala perkara. Tauhid ini  turut diperakui oleh orang  musyrikin  tetapi  mereka  tidak  menyerahkan  diri  sepenuhnya  kepada  Allah  SWT kerana kepercayaan  mereka  disertai dengan  unsur-unsur  syirik  (menyekutukan) kepadaNya. Firman Allah SWT di dalam Surah Yunus ayat 106 yang bermaksud:
“Dan  sebahagian  besar  dari  mereka  tidak  beriman  kepada  Allah,  melainkan dalam keadaan mempersekutukan Allah dengan yang lainya.”
3.  Asma’ wa al-sifat: Mentauhidkan  Allah  SWT  dengan  percaya  dan  mengakui  segala  nama  dan  sifat-Nya secara  ijmal  (ringkas) dan  tafsil  (panjang lebar) menurut apa  yang termaktub  dalam alQuran  dan  hadis  Nabi  SAW.  Bagi  Allah  SWT,  nama-nama  yang  paling  baik  dengan segala sifat kesempurnaan dan Maha Suci Allah daripada segala sifat kekurangan. Tauhid ini juga diperakui oleh orang  musyrik,  tetapi mereka mengingkari nama dan sifat Allah  SWT  dengan maknanya yang hakiki bahkan meletakkan sifat  yang tidak layak bagi-Nya. Mereka berkata:
“Kita tidak mengenali nama al-Rahman (pemurah) melainkan Rahman di Yamamah sahaja.”
Justeru,  di  dalam  al-Quran  dengan  jelas  menerangkan  bahawa  Allah  SWT  sahajalah Tuhan  yang  layak  disembah  dan  Dia  adalah  pencipta,  penguasa  dan  pemilik  mutlak kepada  alam ini termasuk diri manusia itu sendiri.  Firman Allah  SWT  dalam surah  alMaidah ayat17 yang bermaksud:
“Bagi  Allah  jualah  kuasa  pemerintahan  langit  dan  bumi,  dan  segala  yang  ada  di antara keduanya.”
Ternyata, konsep kekuasaan dalam Islam adalah lebih jelas, mudah dan meyakinkan jika dibandingkan  dengan  konsep  kekuasaan  ciptaan  manusia  yang  agak  kabur  serta mengelirukan.  Ini  dapat  dibuktikan  apabila  wujudnya  pelbagai  aliran  pemikiran  yang berbeza dalam menentukan jenis, had dan di mana letaknya kekuasaan itu. Menurut  Syed  Muhammad  Naquib  al-Attas  (1972),  tauhid  mengemukakan  suatu antologi, kosmologi dan psikologi tersendiri dalam satu konsep agung yang diistilahkan sebagai Keesaan Wujud atau  Wahdat al-Wujud. Konsep ini berdiri tegak atas dasar-dasar yang terdapat dalam al-Quran dan memenuhi setiap ruang, kaedah dan kehidupan orang Islam.  Oleh  itu,  aspek  ketuhanan  dalam  tamadun  Islam  tidaklah  boleh  sewenangwenangnya disamakan dengan aspek ketuhanan yang terdapat dalam agama  lain. Konsep kepercayaan,  ketundukan  dan  kepatuhan  kepada  Allah  SWT  adalah  dalam  lingkungan menurut segala perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya. Firman Allah SWT dalam Surah al-Bayyinah ayat 5 yang bermaksud:
“Pada  hal  mereka  tidak  diperintah  melainkan  supaya  menyembah  Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan  supaya  mereka  mendirikan  sembahyang  serta  memberi  zakat.  Dan yang demikian itulah agama yang benar.”
Konsep Kemanusiaan
Manusia dari  perspektif Islam  ialah  “makhluk mukallaf” iaitu makhluk yang diletakkan tanggungjawab  atau  kewajipan  tertentu.  Manusia  diangkat  sebagai  khalifah  atau pemegang amanah  yang tidak mempunyai kuasa mutlak dalam menguruskan alam ini. Oleh  itu,  dalam  melaksanakan  tanggungjawab  sebagai  khalifah,  manusia  mestilah mengikut  ketetapan  hukum-hukum  Allah  SWT  dan  prinsip-prinsip  yang  menjadi  asas hukum  tersebut.  Sebenarnya  manusia  dinilai  perbuatan  mereka  dengan  lima  nilaian hukum  yang  menjadi  panduan  dalam  melaksanakan  kewajipan  mereka  sebagai  hamba Allah  SWT. Mereka diikat dengan hukum  wajib  setiap hari dengan melakukan suruhan dan  perintah-Nya,  hukum  haram  terhadap  perkara  yang  melibatkan  larangan-Nya, hukum  makruh  yang  menyebabkan  kelemahan  diri  terpampang  dan  mungkin membantutkan  kesempurnaan hidup, hukum  sunat  agar kesempurnaan hidup terserlah,  seterusnya  hukum  harus  agar  dapat  membuat  pilihan  terhadap  perkara  yang  diingini ataupun  tidak.  Justeru,  mana-mana  pelanggaran  terhadap  hukum-hukum  Allah  SWT akan  meletakkan  diri  manusia  itu  dalam  kebinasaan  serta  mendapat  balasan  daripadaNya. Firman Allah SWT dalam Surah al-Maidah ayat 45 yang bermaksud:
“Dan  sesiapa  yang  tidak  menghukum  dengan  apa  yang  telah  diturunkan oleh Allah, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.”
Kemampuan  manusia  memenuhi  keperluan  fizikal  atau  maddi  seperti  makan,  minum dan  sebagainya  tidak  boleh  dilihat  sebagai  sesuatu  yang  sudah  mencapai  tahap kesempurnaan hakikat kemanusiaannya. Di sana ada kewajipan dan tanggungjawab lain yang  perlu  diberi  perhatian  untuk  meletakkan  manusia  itu  sebagai  memenuhi  hakikat kemanusiaannya  iaitu  aspek  rohani.  Ini  dijelaskan  melalui  firman  Allah  SWT  dalam surah al-Ahzab ayat 72 yang bermaksud:
“Sesungguhnya  Kami  (Allah)  telah  mengemukakan  amanat-amanat  (tugastugas)  kepada  tujuh  petala  langit,  bumi  dan  gunung-ganang,  maka semuanya enggan untuk memikul amanat itu dan mereka akan khuatir akan mengkhianatinya  dan  dipikullah  amanat  itu  oleh  manusia,  sesungguhnya manusia itu amat zalim dan amat jahil.”
Ayat  ini  dengan  sendirinya  menjelaskan  bahawa  amanat  atau  tanggungjawab  yang diletakkan  oleh  Allah  SWT  amat  besar,  luas  dan  berat  untuk  dipikul  oleh  manusia. Tanggungjawab  itu  meliputi  hubungan  manusia  dengan  Allah  SWT,  hubungan  sesame manusia  (termasuk  di  dalamnya  tanggungjawab  terhadap  diri  sendiri,  keluarga,  masyarakat dan negara) dan hubungan dengan alam semesta.
Manusia  adalah  sebuah  keluarga  tunggal  daripada  Allah  SWT  dan  tidak  ada  ganjaran untuk  perbezaan  ini  kecuali  keimanan  dan  ketakwaan.  Perbezaan  warna  kulit,  bangsa, budaya, pangkat, keturunan, negara dan daerah hanyalah ilusi yang kabur dan jika konsep perbezaan ini dipegang, ia akan menjadi ancaman terbesar terhadap tamadun manusia di muka bumi ini. Allah SWT berfirman dalam surah al-Hujurat ayat13 yang bermaksud:
“Wahai  manusia!  Sesungguhnya  Kami  telah  menjadikan  kamu  dari  lelaki dan  perempuan  dan  Kami  telah  jadikan  kamu  beberapa  bangsa  dan  puak supaya  kamu  berkenal-kenalan.  Sesungguhnya  semulia-mulia  kamu  di  sisi Allah ialah yang paling bertakwa di antara kamu.”
Di sini jelaslah bahawa konsep manusia dan kemanusiaan dalam tamadun Islam dibina atas asas yang kukuh iaitu takwa kepada Allah SWT. Sehubungan itu, Islam menyifatkan mana-mana  tamadun  yang  berlawanan  dengan  pandangan  semesta  di  atas  sebagai tamadun  yang  sakit  dan  tergolong  dalam  lingkungan  tamadun  jahiliah  yang  membawa kepada kerosakan. Allah  SWT  menjelaskan perkara ini melalui firman-Nya dalam Surah al-Hajj ayat 45-46 yang bermaksud:
“Maka  bukan  sedikit  negeri-negeri  yang  Kami  binasakan  dengan  sebab kezaliman penduduknya, lalu runtuh ranaplah bangunan-bangunannya; dan bukan  sedikit  pula  telaga  yang  telah  terbiar,  istana  yang  tersergam  (telah kosong, ditinggalkan). Oleh itu, bukankah ada baiknya mereka  mengembara di  muka  bumi  supaya-dengan  melihat  kesan-kesan  yang  tersebut  -  mereka menjadi  orang-orang  yang  ada  hati  yang  dengannya  mereka  dapat memahami,  atau  ada  telinga  yang  dengannya  mereka  dapat  mendengar? (Tetapi  kalaulah  mereka  mengembara  pun  tidak  juga  berguna)  Keranakeadaan yang sebenarnya bukanlah mata kepala yang buta, tetapi yang buta itu ialah mata hati yang ada di dalam dada.”
Konsep Alam
Pengertian  alam  sangat  luas  dan  tidak  terhad  hanya  kepada  alam  sekitar  semata-mata, tetapi merangkumi alam nyata dan alam ghaib sama ada yang dapat dilihat dan disentuh oleh  manusia  atau  sebaliknya.  Bahkan  pengertian  alam  itu  juga  merangkumi  diri manusia  itu  sendiri.  Secara  mudahnya,  pengertian  alam  itu  adalah  merujuk  kepada segala ciptaan Allah  SWT  sama ada  yang boleh dilihat atau tidak dan bersifat baharu.
Manusia  berhadapan  dengan  beberapa  alam  sepanjang  kehidupan  mereka,  sama  ada alam rahim, alam dunia, alam roh, alam barzakh dan alam akhirat.  Tugas mereka adalah menghidupkan  alam  dunia  mengikut  acuan  yang  dikehendaki  Allah  SWT  sebagai khalifah  tidak  lebih  daripada  itu.  Kemahuan  dan  kehendak  manusia  memikul tanggungjawab  sebagai  khalifah  telah  menyebabkan  mereka  diperintah  untuk memelihara alam ini agar penduduknya hidup dalam keadaan rukun dan damai. Firman Allah Taala dalam surah al-Ahzab ayat 72 yang bermaksud:
“Sesungguhnya kami bentangkan amanah kepada langit, bumi dan gunung-ganang  tetapi  mereka  enggan  menerima  bahkan  gementar  untuk menerimanya  sebaliknya  manusia  sanggup  menerima  amanah  tersebut sedangkan mereka itu adalah orang yang zalim lagi jahil.”
Tamadun  Islam  melihat  alam  sebagai  pentas  untuk  manusia  hidup  dan  mengkaji  serta mendalamkan  pemikiran  mereka  bagi  mencapai  kemuncak  keimanan  dan  keyakinan kepada  penciptanya  iaitu  Allah  SWT.  Alam  sebagai  perantara  untuk  sampai  ke  alam abadi  iaitu  akhirat  yang  menjanjikan  syurga  bagi  mereka  yang  taat  perintah-Nya  dan neraka  bagi  mereka  yang  engkar.  Selain  itu,  penciptaan  alam  ini  juga  adalah  untuk diambil manfaatnya oleh manusia dengan rasa penuh tanggungjawab demi kemaslahatan dan kepentingan hidup mereka. Firman Allah  SWT  dalam surah  al-Mulk  ayat 3-4 yang bermaksud:
“Dialah  yang  telah  mengaturkan  kejadian  tujuh  petala  langit  yang berlapis-lapis; engkau tidak dapat melihat pada ciptaan Allah Yang Maha Pemurah  itu  sebarang  keadaan  yang  tidak  seimbang  dan  tidak munasabah;  (jika  engkau  ragu-ragu)  maka  ulangilah  pandanganmu dapatkah  engkau  melihat  sebarang  kecacatan?  Kemudian  ulangilah pandanganmu  berkali-kali,  nescaya  pandanganmu  itu  akan  berbalik kepadamu dengan hampa (daripada melihat sebarang kecacatan), sedang dia pula berkeadaan lemah lesu (kerana habis tenaga dengan sia-sia).”
Hubungan manusia dengan alam ini perlu disandarkan kepada peraturan-peraturan yang telah  ditetapkan  oleh  Allah  SWT.  Manusia  hanya  perlu  melaksanakan  sistem  dan peraturan  tersebut  untuk  membina  dan  memperkembangkan  tamadun  mereka.  Allah SWT  yang menjadikan seluruh alam termasuk manusia mempunyai peraturannya yang tersendiri.  Peraturan  itu  untuk  kebaikan  manusia  juga  akhirnya.  Jika  mereka  menuruT peraturan-Nya,  mereka  yang  akan  selamat.  Sebaliknya,  jika  mereka  yang  enggan menurut peraturan-Nya, mereka akan menerima kerugian di dunia dan akhirat.
Hubungan Manusia Sesama Manusia

Manusia  dijadikan  Allah  SWT  dengan  latar  belakang  yang  berbeza  dari  segi  bangsa, keturunan,  warna  kulit  dan  sebagainya.  Walau  bagaimanapun,  mereka  semua  adalah daripada  satu  keturunan  iaitu  Adam  a.s.  Atas  hakikat  inilah  pembentukan  masyarakat Islam  adalah  berdasarkan  konsep  kesatuan  ummah.  Ini  menjadikan  masyarakat  Islam sebagai  sebuah  masyarakat  yang  berbentuk  sejagat,  tidak  bersifat  perkauman,  tidak bersifat  kebangsaan  serta  tidak  terbatas  dalam  lingkungan  sempadan  geografi  dan politik. Bagi masyarakat Islam, hanya satu ukuran yang mendapat tempat di sisi Allah SWT  iaitu  ketakwaan  kepada-Nya  di  samping  berbuat  baik   sesama  manusia.